Мифология древних славян*

Миф (от греч. mythos – «предание») – это форма сознания древнего человека, его попытка объяснить устройство мира, отразившаяся в сказаниях и обрядах. 
Миф – основа языческой религии, т.е. веры во множество богов, каждый из которых олицетворял природное явление или был покровителем человеческого быта. Сам термин «язычество» восходит к старославянскому слову «язык» (народ). 
Мифология древних славян мало изучена, т.к. в дохристианский период на Руси (т.е. до 10 века) она не была литературно обработана, а после крещения Руси в 988 году язычество стало вытесняться, и это нарушило целостность славянской мифологии. Однако многие языческие традиции не исчезли окончательно и сохранились до наших дней в обрядах, гаданиях, приметах. Частично сведения о мифологии славян известны благодаря византийским хроникам, в частности, благодаря "Хронографии" Иоанна Малалы (6 век н.э.). 

Представления древних славян о мире складывались из нескольких образов-символов. 

1) КОСМИЧЕСКОЕ ЯЙЦО. Славяне считали, что звёздное небо окружает Землю так же, как скорлупа окружает содержимое яйца. Подобно тому, как многих людей сейчас интересует, есть ли Бог и как возник мир, так и древних славян интересовало происхождение космического яйца. Яйцо не возникает само по себе, а сносится несушкой. Следовательно, и у космического яйца должен быть свой творец. Наиболее распространённым сюжетом является сотворение мира уткой, которая плавает по безбрежному мировому океану. Иногда в роли утки выступал лебедь, гусь или курица (например, Курочка Ряба). Космическое яйцо было не простым, а золотым, и в нём заключался целый мир (украинская сказка «Катигорошек»). В одном из мифологических сказаний подробно рассказывается, как мир вышел из яйца: 

Из яйца, из нижней части, вышла мать-земля сырая; 
Из яйца, из верхней части, встал высокий свод небесный. 
Из желтка, из верхней части, Солнце светлое явилось, 
Из белка, из верхней части, ясный месяц появился; 
Из яйца, из пёстрой части, звёзды сделались на небе. 

Яйцо считалось символом жизни, поэтому в сказке «Василиса Премудрая» смерть, а точнее, жизнь Кощея, находится в яйце. 
С этим символом связано много обрядов. Из глубокой древности идёт обычай одаривать яйцами, окрашенными в разные цвета (писанками) и величать их в священных песнопениях. На семицко-троицкие праздники жарили яичницу, обязательно глазунью, чтобы в центре было «солнце», т.е. желток. Яйца клали в храмах, закапывали в тех местах, где предполагалось строительство. 
Разбить космическое яйцо обычному человеку не под силу, именно поэтому в сказке «Курочка Ряба» эту роль играет мышка (она является одним из животных восточного календаря): «Мышка бежала, хвостиком махнула – яичко упало и разбилось». 

2) КОСМИЧЕСКОЕ КОЛЕСО. Слово «колесо» происходит от старославянского «коло», т.е. круг. Этимологически к слову «коло» восходят такие слова, как колесо, кольцо, околица, колодец, колобок, кольчуга. Колесо символизирует вечный круговорот в природе (солнцеворот - весна, лето, осень, зима, смена дня и ночи). Колесо – это модель Солнца: в центре круг, а спицы – лучи. С поклонением Солнцу связаны многие праздники и обряды. Например, поедание блинов на масленицу. Блин – это символ Солнца, который упоминается в святочных песнях: он такой же круглый, жёлтый и горячий. Праздник Коляда: колядовали тогда, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, это был праздник «рождества Солнца». Хоровод символизировал движение Солнца. 
С кругом в мифологии связано изготовление хлеба – бублики, баранки, калачи. Поедание этих продуктов было обрядом поклонения Солнцу. На святки во время гаданий девушки исполняли «круговые песни». Символичным было плетение венков на праздник Ивана Купалы. Изготовление всевозможных оберегов, амулетов, талисманов тоже связано с поклонением Солнцу. Солнечные знаки изображались на узорах полотенец и прялок. 
Язычники строили храмы во славу богов (капища) тоже в форме круга. Эта традиция сохранена по сей день, и само слово «церковь» (а также слово «цирк») происходит от немецкого Zirkel – «круг». 

3) ДЕРЕВО – это символ развития. В народном сознании берёза была символом молодости и женственности (песня «Во поле берёзка стояла»). Яблоня выступала как символ здоровья, силы и плодородия, и этот мотив сохранился в сказках «Молодильные яблоки» и «Гуси-лебеди». Дуб – дерево вечное и непобедимое (именно на дубе висит ларец, где находится смерть Кащея). 
Дерево прорастало сквозь три главных мира (царства): небесный, земной и подземный. В каждом из трёх миров, через которые прорастало Древо, обитали свои боги.

 Род - верховный славянский бог

Слово «бог» происходит от санскритского Bhaga, что означает «счастье, благополучие». Древние славяне, как и все язычники, поклонялись многим богам. 

Мир, по представлениям славян, делился на

• Правь* (Небо),
• Явь* (Землю) и
• Навь* (Подземелье,мир мёртвых).

Верховным славянским богом был вышедший из Вселенского Яйца Род (Раз), творец всего мира и прародитель всех богов. Издревле считалось, что Род является хранителем Книги судеб. Существует поговорка «Что на роду написано, того не миновать». Культ Рода сохранялся примерно до 8 века. Впоследствии бОльшую значимость стал играть культ Перуна. Поэтому в языческом пантеоне князя Владимира, возвдигнутом в 980 году, не было статуи Рода. 

====================================================================================

* Важно помнить, что современные сведения о славянских языческих богах спорны, зачастую противоречивы. В частности, функции многих славянских богов являются предметом научных дискуссий, а термины "правь", "явь" и "навь" встречаются только в "Велесовой книге", подлинность которой вызывает сомнения. Здесь приведены отдельные версии трактовки славянской мифологии. 

====================================================================================

НЕБЕСНЫЙ МИР (ПРАВЬ) олицетворяет Сварог (в переводе с санскрита svar – «небо»). Единого мнения в науке о происхождении и назначении Сварога нет. Основная функция Сварога - повелитель небесных стихий, прежде всего ветра. Одни учёные считают его верховным богом восточных славян, другие вообще считают его не богом, а духом огня. Сварог - второе имя Стрибога. 

В “Ипатьевской летописи” (1114) сказано: “Сего ради прозваша и богъ Сварог и по семь царствова сынъ его именемъ Солнце, царь сынъ Свароговъ еже есть Дажьбогъ”.

В «Слове о полку Игореве», написанном в конце 12 века, автор называет ветры «внуками Стрибога».

В небесном мире также живут боги-мироустроители: Хорс, Дажьбог, Перун, которые являлись тремя ипостасями Солнца (именно поэтому героиня «Слова о полку Игореве» Ярославна называет Солнце «тресветлым», а в христианстве существует постулат о триедином Боге).

Хорс олицетворял солнечный шар, поэтому обрядом поклонения Солнцу был хоровод. Его образ соотносится с древнегреческим Гелиосом: Хорс - управитель колесницы, везущей Солнце по небу. Поклонением Хорсу был хоровод - обрядовый танец, символизирующий движение Солнца. Сестра Хорса - Дивия (Луна). Жена его - Заря-Заряница. Статуя Хорса была установлена князем Владимиром в Киеве в 980 году рядом со статуями Перуна и Дажьбога.

Дажьбог – олицетворение солнечных лучей и даруемого Солнцем плодородия. Cогласно одной из версий, с праславянского языка это имя переводится как “дай счастья”; академик Рыбаков полагает, что это имя обозначает “дающего бога”. Имя Дажьбога упоминается в “Повести временных лет” (1113) и в “Ипатьевской летописи” (1114), а также в “Слове о полку Игореве” (1187). В последнем славяне дважды называются “внуками Дажьбога”.

Перун - бог огненных стихий, бог-громовержец, покровитель князя и его дружины. Верховный бог Киевской Руси в 9-10 веках. Упоминание Перуна содержится в “Повести временных лет” (1113) в связи с заключением мира между Русью и Византией: “Цесарь же Леонъ съ Александром миръ сътвориста съ Ольгом, имъшеся по дань, и ротѣ заходивше межи собою, целовавше сами крестъ, а Ольга водиша и мужий его на роту по рускому закону: кляшася оружьемь своимъ, и Перуномъ, богомъ своимъ, и Волосомъ, скотьимъ богомъ, и утвердиша миръ”. В балладе “Песнь о Вещем Олеге” А.С. Пушкина предсказатель, который предрёк князю Олегу смерть от коня, является жрецом Перуна.

Богом плодородия, благодаря которому зёрна и плоды обретали силу и созревали, считался Ярило. Это умирающий и воскресающий славянский бог, связанный с природными циклами и сменой времён года. С "воскресением" Ярилы связывали наступление весны.

Помимо богов, в небесном мире обитали чудесные птицы.

 Стратим 

Стратим - таинственная и могущественная птица русской мифологии, прародитель всего птичьего мира, обитающая в море-океане. Стоит ей встрепенуться, и начинается буря. Она же способна укротить шторм. На ночь Стратим прячет под крыло солнце, чтобы утром вновь подарить его миру. Может спрятать под крыло и Землю, спасая её от вселенских бед. 

Жар-птица
Жар-птица олицетворяет огненно-световую стихию и закодированное в ней космическое начало Вселенной. Жар-птица прилетает она из-за синего моря из чудесной страны, где жизнь течёт по отличным от земных законам. Местонахождение той страны тоже закодировано в устойчивых сказочных образах и понятиях. Случается, что в сказках она является похитительницей чудесных яблок, но прилетает она из «тридесятого царства». 

Феникс (Финист)
Феникс - птица (не из славянской мифологии, но присутствующая в некоторых сюжетах), живущая много сотен лет, сжигающая себя в гнезде перед смертью. И здесь же из пепла возрождается новый Феникс. Родиной Феникса античные авторы считали Египет. В русском фольклоре известен сюжет сказки «Пёрышко Финиста Ясна Сокола», герой которой, добрый молодец-оборотень, сочетает в себе два исходных начала: 1) ясного (солнечного) сокола и 2) птицу Феникс, к которой восходит имя Финист. 

Гамаюн 
Гамаюн – вещая птица с человеческим (женским) лицом. Название этой птицы произошло от слов «гам» и «гомон», поэтому она воспринималась как вещунья, глашатай, вестник древних языческих богов. Её считали хранительницей тайн прошлого, настоящего и будущего Вселенной. 

Алконост и Сирин
Алконост и Сирин – две райские птицы с женскими лицами. Они всегда неразлучны, поэтому часто изображались сидящими на дереве друг напротив друга.

Алконост – птица радости (иногда наоборот - птица печали). Услышавший её человек от восторга забывает всё на свете. Птица Алконост (по преданию) несёт яйца на морском берегу, и пока не вылупятся птенцы, стоит тихая погода. 

Сирин же – птица печали (иногда наоборот - птица радости), которая своим пением зачаровывает и убивает людей.  «Сирин» – русское слово, означающее сову, филина. Сова почиталась как птица мудрости. 

ЗЕМНОЙ МИР (ЯВЬ) располагался в кроне дерева. Здесь, согласно представлениям древних славян, обитали боги, связанные с земной жизнью человека, а также существа-полудухи.

Лада 

Серединное положение между Небом и Землёй занимал Ярило. Это - “сезонный” бог, олицетворение весеннего возрождения природы, бог плодородия и пламенной страсти. Изображался как молодой юноша в светлой одежде и светлыми волосами, голубыми глазами, восседающий на белом коне. Когда заканчивалась весна и наступало лето, начиналась Ярилина неделя. После Ярилы “сезонным” богом считался Купала. День летнего солнцестояния в конце июня - это день Купалы.

Легенда о Яриле. Когда Мать Сыра Земля была холодной и пустой, когда не было на ней ни растений, ни животных, явился Ярило. Заметил он страдания бесплодной Земли и решил оживить её своим теплом и светом.Окамене-вшая и холодная Земля начала пробуждаться под ласковыми и заботливыми лучами, что касались её. Ярило дарил ей жизнь, создавая на ней моря и горы, леса и поля, которые населял живыми созданиями. Чувствуя тепло сердца Ярилы, ответила Земля взаимностью на его искреннюю любовь. Именно так родились люди.

Отцом и матерью земных богов считались Лад и Лада. С их именами связаны такие слова, как «лад» (т.е. мир, согласие), «ладно». В широком смысле Лада - богиня космического порядка. Некоторые исследователи считают, что у славян не было богов с такими именами, что Лад и Лада - результат научной фикции. Однако крупный учёный-историк, академик Б.А. Рыбаков, автор фундаментального исследования "Язычество древних славян", последовательно доказывает, что культ Лады имеет глубокие индоевропейские корни и восходит к древнегреческой богине Лето. Этимология слова "лад" в славянских языках также указывает на существование культа Лады. 

Лель – бог любви, славянский аналог древнеримского Амура. Согласно некоторым предположениям, Лель был сыном Лады.

Бог-воин Семаргл изображался с семью мечами за поясом.

Мокошь (или Макошь) – богиня-мать, покровительница человеческого рода, хранительница семейного очага. Культ Мокоши восходит к эпохе матриархата, когда женщина была главой семьи в силу того обстоятельства, что именно ей отводилась роль продолжательницы рода.

Из Лаврентьевской летописи (1377): "И стал Владимир княжить в Киеве один и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, и Хорса, Даждьбога, и Стрибога, и Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили своих сыновей и дочерей, и приносили жертвы бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими". 

Велес (или Волос – от слова «вол») – покровитель пастбищ и домашнего скота. Почитание Велеса не прекратилось даже после введения христианства: ему на «смену» пришёл святой Власий. Именем Велеса названа "Велесова книга", подлинность 

Шести наиболее значительным богам славянского «пантеона» посвящались для поклонения определённые дни недели. Например, Мокоши отводились два дня – среда и пятница, Перуну – четверг. 

В земном мире обитали также полудухи. 
Домовой считался покровителем дома, поэтому его было принято всячески задабривать и ласково к нему обращаться. Если домовой покидал жилище, то хозяевам неминуемо грозили несчастья. В определённые дни полагалось кормить домового кашей, оставляя её за печкой. Домовой, как и все полудухи, был невидимым. Если же человеку довелось его увидеть, то это предвещало смерть. 
Кикимора – жена домового, недобрый дух крестьянской избы. Живёт обычно за печкой, где скрипит и стучит, пугая маленьких детей. Любит проказничать с прялкой, вязаньем, начатой пряжей. 
Банник – маленький, беззубый старикашка с длинными волосами и всклокоченной бородой, живущий в бане. Это злой дух: он может плеснуть кипятком или запарить до смерти. Задобрить банника можно, если оставить ему веник, воды в кадушке и кусочек мыла. Банник любит мыться, но делает это после всех людей (во время четвертого пара, когда моется вся нечистая сила). 
Русалки - это мифологические существа в образе женщин с зелеными волосами и рыбьим хвостом, живущие в озерах, прудах. Считалось, что русалками становятся девушки, утопившиеся от несчастной любви, или умершие до свадьбы невесты. Но русалки не всегда живут в воде. Летом, когда начинает цвести рожь, они выходят на землю, качаются на ветках березы и заманивают неосторожных рыбаков и одиноких путников. Это время называется «русалочья неделя». В эту пору никто не решается ходить в лес: русалки или защекочут до смерти, или на дно утащат. Чтобы как-то задобрить русалок, девушки плетут для них венки и оставляют в лесу. 
Леший – дух леса. Это старик с зеленой бородой в звериной шкуре (иногда с рогами и копытами), которому подчиняются все дикие птицы и звери. Леший умеет хохотать, аукать, свистеть и плакать, как человек, умеет подражать голосам птиц и зверей. Леший любит шутить и проказничать: напустить тумана и сбить с пути или завести в глухую чащу («Леший кружит»). Вообще, лешие - существа не злые, но 1 раз в год (4 октября) они становятся опасными: в народе говорят, что они бесятся. Люди использовали имя лешего как ругательное («Иди к лешему», «Леший тебя забери»). 
Водяной – злой дух вод в образе старика с длинной седой или зеленой бородой, который обитает в речных водоворотах, в омутах или болотах. Любит он также селиться под колесом водяной мельницы, поэтому в старину всех мельников считали колдунами. Днем водяной скрывается под водой, а ночью выплывает на поверхность в виде бревна или крупной рыбы. Зная, что водяной может утопить человека или порвать рыболовные сети, мельники и рыбаки пытались его умилостивить: бросали в воду хлеб, приносили в жертву какое-нибудь животное черного цвета (кошку, собаку, петуха), а рыбаки выпускали обратно в воду первую пойманную рыбу. 

Повседневная жизнь древнего человека была тесно связана с природными циклами, поэтому у славян был свой календарь. Названия месяцев отражали природные явления годичного цикла. Год начинался 25 марта (после весеннего солнцестояния) или в сентябре (с момента уборки урожая). Современный календарь, в котором год начинается в январе, был введён Петром Первым только в 1700 году.

Единой системы названий месяцев и их порядка у славян не было, так как в зависимости от географических условий те или иные природные явления могли наступать раньше или позже. Вот почему, например, сечень (от слова "сеча" - период вырубки леса) в древнерусском языке соответствовал февралю, в то время как в украинском это январь.

Древнерусское название	Соответствие
	в русском языке	в украинском языке	в белорусском языке
ПРОСИНЕЦ	январь	сiчень	студзень
СЕЧЕНЬ	февраль	лютий	люты
СУХИЙ	март	березень	сакавiк
БЕРЕЗОЗОЛ	апрель	квiтень	красавiк
ТРАВЕНЬ	май	травень	май / травень
ИЗОК	июнь	червень	чэрвень
ЧЕРВЕНЬ	июль	липень	лiпень
ЗАРЕВ	август	серпень	жнiвень
РЕВУН (РЮЕН)	сентябрь	вересень	верасень
ЛИСТОПАД	октябрь	жовтень	кастрычнiк
ГРУДЕНЬ	ноябрь	листопад	листапад
СТУДЕНЬ	декабрь	грудень	снежань

 

ПОДЗЕМНЫЙ МИР (НАВЬ) – мир мёртвых, мир потусторонний, обиталище тёмных сил – располагался в корнях дерева. Земной и подземный миры связывал ствол: древние люди верили в тесную связь между жизнью и смертью.

В сказках связь между мирами живых и мёртвых осуществляла Баба-яга – лесная старуха-волшебница, которая помогала герою пройти через царство мёртвых. Бабу-ягу издавна считали привратницей между миром мертвых и живых (не случайно у нее одна нога, как у скелета), а ее избушку – вратами в потустороннее царство. Древние загадки также отразили связь жизни и смерти: «Зимой греет, весной тлеет, летом умирает, потом оживает» (снег), «Из живого – мёртвое, из мёртвого – живое» (курица – яйцо – цыплёнок).

Смерть в славянской мифологии была воплощена в образе Морены (или Мараны), чьё имя происходило от санскритского mara - «смерть» и перекликалось с именем буддийского сатаны, бога смерти, которого звали Мара. Морена воплощала представления древних не столько о смерти отдельного человека, сколько о смертном начале в природе: смерть Солнца, света – это наступление ночи, смерть «животворных» времён года – это наступление зимы. Таким образом, Морена олицетворяла всеобщее умирание в природе, но смерть не была необратимой, ибо на смену ночи всегда приходит новый день, а после зимы наступает весна. Поэтому и сама Морена считалась смертной. Древний обряд сжигания чучела Морены (которую позже стали называть Масленицей), прыжки через костёр символизировали борьбу со смертью и тьмой. В подземном мире обитали также оборотни, упыри (вампиры) и вурдалаки. 

Верили наши далёкие предки и в то, что человек кровно связан с каким-либо животным. Такая вера называлась тотемизмом. У каждого древнего племени был свой покровитель среди животных, это мог быть волк, медведь, заяц, одна из птиц и т.д. Священным животным большинства славянских племён был медведь, тайное имя которого – Бер (отсюда происходит и слово «берлога» - логово Бера) нельзя было славянам произносить вслух. Слово «медведь» было эвфемизмом, т.е. заменой запретному имени. Немцы называют медведя Baer, англичане – bear. В народных сказках медведь – существо порой глупое, но доброе и безобидное, в отличие, например, от волка или лисы. 
После крещения Руси языческие праздники и обряды получили христианское толкование. Праздник рождения Солнца, отмечавшийся в конце декабря, когда начинала увеличиваться продолжительность дня, стал праздником Рождества Христова. Исконно языческий праздник Масленицы почти без изменений сохранился до наших дней как праздник встречи весны. День летнего солнцестояния, «макушки лета» – праздник Ивана Купалы – стал днём Иоанна Крестителя.

Языческие представления о мире закрепились и в ряде бытовых традиций, в сюжетах сказок, легенд и песен.